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    中国茶道的虚静之美
    发布时间:2012-8-25 13:40:38     来源:     1868茶叶招商网
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    我国茶道审美文化的最著特征之一,即乃虚静之美也。虚者,即虚无之谓也。就大处来说,天地本是从虚无而来,万物本是由虚无而生。就小处来说,静乃始于虚也。有虚才有静,无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛,即在此也。不过,有些作者对于虚静的释义,却止是着眼于一个“静”字。甚至更把“虚”、“静”之间的辩证关系、主从关系,全然倒置过来,说是什么“静则明,静则虚,静则虚怀若谷,静则内敛含蓄” 云云;并说,“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法”。此类说法,真叫人听了之后即使思忖再思忖,却依然不得其解焉。
        我联想到苏轼的一首诗作。此诗即把虚静之说作为吟咏的题材,赞日:
                                  欲令诗语妙,
                                  无厌空且静:
                                  静能了群动。
                                  空故纳万境。
        他这里说的“空且静”,即虚静之谓也。诚然,虚无才堪纳万境,一切动态之美,一切静态之美,皆堪纳于虚无之中。诗道审美如斯,茶道审美亦如斯也。对于虚静的论述,王蒙先生就曾有过一番精诣之论,他说:“一切来自虚无,虚无中产生了一切,虚无又接受、容纳了一切,这虚无不也是并不绝对地虚无,而是充实的伟大的虚无吗?”斯言确然也,虚无精神既能抛却一切,虚无精神却又能容纳一切。这不正是中国茶道的虚无之美的真髓之所在么?
        此外,弘一法师对于虚静的诠释,也说得非常明自而深切。他说,“不为外物所动谓之静,不为外物所实为之虚。”这就从哲学理念上一语道破了“虚”与“静”的实质精神。诚然,人们处于世俗生活之中,其内心世界被外物所实,或所动的时候,每每亦在所难免。那么一旦被外物所实,或是被外物所动之后,自然就会在一定程度上暂时地失却虚静。而通过一番自我调节之后,仍会恢复过来的,即仍会还之以虚静状态。但这番回复不会是一劳永逸的。这种虚静状态的时而失却,时而复得,如此循环往复,会形成内心世界的一种矛盾运动。而不断地解决这种矛盾,就正是今昔学人并茶人秉持虚静之说的本意之所在也。
        中国茶道的这个虚静之美,极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美,亦称沉寂之美、静寂之美,两者则有着本质上的差异。日本茶道文化属于禅道文化,亦即佛门文化的性质。在日本茶道中.其一招一式,一举一动,都得要表达佛门的教义并教规。正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样:“茶意即掸意也,因此舍掉禅之外,就没有茶意;不知道禅昧的话,也就不知道茶昧。”(引自《寂庵和尚禅茶录》)这证明着,日本茶道就其本质来说,它只不过是一种禅道模式耳。他们奉行的茶道美学,则是禅味至上主义的禅道美学,始终至虔至诚地追求那种充满禅道理念的枯寂之美。所以,在日本茶道压根儿就无法感悟中国茶道的虚静之美。谁若是让心灵世界的全部空间,统统给宗教的教义并教规挤塞得满满的,哪里还有什么感悟茶道的虚静之美可言呢。
        上述关于中国茶道审美文化中的虚静之说并不玄奥,你只须明白一点,即静乃始于虚也这个道理,就会起到立竿见影的效果。每一个人的内心世界之空间,通常情况下,或多或少都会受到外物所实、所压之苦:诸如繁忙的公务啦,家庭的琐事啦,不幸的遭遇啦,突来的刺激啦,偶得的烦恼啦,这些如果统统都挤轧和堆垒在一起,你那内心世界哪里还有虚空的余地呢。若在这时品茗审美,你就得先把心灵空间的那些挤轧之物、堆垒之物,尽量排解开去。你排解得愈快、愈多,内心世界的空间便愈大,从而你才堪得以静下神来,定下心来,开始走进品茗审美的境界,静静地领悟茶之色,茶之香,茶之味,茶之形的种种美感,以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美,择水之美,择侣之美,择境之美。这一切,不正是属于虚静之美的境界么?
        由斯可知,历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活之中,在茶道审美的感悟并吟咏之中,自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时,则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟,茶有茶悟、然而它们却是两类不同性质的感悟。就茶道审美与咏茶创作来说,茶悟出茶思,茶悟出茶情,茶悟出的是不失茶氛的灵气,茶悟出的是不失茶韵的美感,这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异也。须知,由茶悟而升华再升华。即堪达于无穷美妙的艺术境界,甚至达于象卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻,如恍如惚,如通仙灵,如御清风的诗性境界。且看这不就是中国茶道及其审美文化,包括虚静之美所达到的一种最高精神境界并艺术境界么?

        或问,这虚静之“静”,是不是意味着自始至终须“静”得鸦雀无声,须“静”得肃穆庄严,就跟日本茶道那般地枯寂然呢?不,当然不是这样。中国茶道审美文化中的这个虚静之说,实质上是指心灵世界的虚静,至于外界环境的宁静,则兼顾即可也。只要自我心灵不失虚静,则茗叙也罢,说笑也罢,听曲也罢,赏戏也罢,直至在啜茗中兴之所至,或则朗吟,或则放歌,或则手舞足蹈,皆无不可也。无怪乎蜀都一带茶馆,历来盛行着摆龙门阵的俗风,那就叫作静中有闹,闹中有静,雅中有俗.俗中有雅,我想,这可以说是虚静之美的~种动态样式,动态风貌罢。

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